Enguany aprofitarem aquest espai per a col·laborar i penjar materials informatius per als cursos de primer i segon de Batx de l'IES Ciutat de Balaguer. Espero que trobeu les informacions útils, divertides i us siguin un repte intel·lectual.

dimecres, 24 d’octubre del 2018

Sòcrates i Plató, epistemologia i ètica

En primer lloc cal assenyalar que Sòcrates defensava la capacitat de tots els homes d'accedir al coneixement i a la veritat absolut, inqüestionable i universal, en contra del relativisme epistemològic dels sofistes, en virtut del qual cada home és la mesura de totes les coses i té una opinió diversa però igualment acceptable; com que tots els homes tenen aquestes capacitat potencial, cal aplicar la maièutica (mètode inductiu per fer "parir" o aflorar la veritat com una llevadora intel•lectual, a través d'un joc de pregunta i resposta contínues des d'una suposada i fingida ignorància, la qual cosa es coneix com a ironia socràtica. Així, cada home descobreix les veritats matemàtiques o d'altres veritats universals, tal com passa quan Sòcrates ajuda al seu esclau Menó a fer una sèrie de raonaments aritmètics i geomètrics. Això significa, igualment, que tots els homes disposen d'idees universals sobre diversos àmbits, encara que no en siguin conscients.

Contràriament a això, la teoria del coneixement platònica relaciona la presència dels conceptes universals a l'ànima humana gràcies a la teoria de la reencarnació, procedent de les doctrines òrfico-pitagòriques, la qual cosa implica la preexistència i eternitat de l'ànima, la seva unió accidental al cos, l'oblit del coneixement anímic previ, i un procés consistent en rememorar recordar gràcies a la dialèctica. És a dir, que Plató posa en joc aspectes psicològics (la seva visió sobre l’ànima) i cosmològics o ontològics, ja que l’ànima prové d’un altre món, el de les idees, a banda de no considerar que tots els homes puguin arribar a totes les veritats, perquè només ho faran els filòsofs que hauran de governar, mentre altres classes d’homes en virtut de la seva ànima o bé vigilaran o bé produiran.

Pel que fa a la noció de veritat cal dir que Sòcrates i Plató, influït per ell, propugnen una veritat des de l'absolutisme i la universalitat, eternitat etc., igual succeeix als valors morals, com ara el bé.

Quant al procés d'adquisició de la veritat, Sòcrates usa la ironia i la maièutica, mentre Plató empra, principalment, la dialèctica platònica, per bé que Plató fa d'aquestes nocions conceptes, d'existència intramental; en canvi, Plató converteix aquestes nocions universals en ens d'existència plena, universal i, fonamental, extramental, eterna, que fonamenta l'existència imperfecta, caduca i transitòria de tots els ens que poblen un segon món, anomenat sensible perquè és perceptible només a través de les nostres facultats sensorials, imperfectes i fal•libles, en comparació amb l' intel•lecte i tot allò lligat amb l'ànima.

Sòcrates defensa, des del punt de vista moral, l' intel•lectualisme moral o la doctrina que qui fa el mal ho fa per ignorància, és a dir, que hi ha una relació necessària entre coneixement i ètica, de tal manera que qui és savi, és bo i, necessàriament, feliç. Aquestes idees van comportar la condemna de Sòcrates a causa del suposat fet que corrompia la joventut amb doctrines impies o no respectuoses amb els déus. La virtut és en Sòcrates el coneixement, ja que ningú obra malament de manera conscient, el vici o la falta és, així doncs, ignorància. Pel que fa a Plató, aquestes teories ètiques estan vinculades, en contra de l' igualitarisme social i psicològic de Sòcrates, en diversitats d'ànimes i de tendències en aquestes ànimes. Això comporta, en Plató, les diferents funcions socials que pertoquen a cada individu per natura i de manera inamovible, les quals, regides de manera jeràrquica o piramidal, contribueixen a la preservació de la ciutat ideal concebuda per aquest filòsof. En aquest sentit, cal dir que ni Plató ni Sòcrates van voler participar a la política per bé que Plató sí va voler concebre un nou sistema de govern no democràtic sinó aristocràtic arran de l'experiència de la condemna a mort del seu mestre. En canvi, quant a la política, Sòcrates va acceptar plenament les lleis de la seva polis perquè considerava que tot ciutadà havia de complir-les, encara que fossin injustes, vist que aquest compliment feia viable la convivència de ciutadans, des d’un punt de vista no democràtic, ja que comporta demagògia sofista, però tampoc jeràrquic. L’estudi fonamental de Sòcrates és, doncs, l’epistemologia i l’ètica.

Per últim cal remarcar que tant Plató com Sòcrates, el seu mestre, privilegien la noció de raó (o logos) i el seu ús per a l’obtenció de coneixement veritable o no relatiu ni discutible, tancat..

Imatge o mite del carro alat



Com recordeu, la teoria de Plató sobre l'ànima està exposada a diferents diàlegs i no és complement coherent; l'ànima és, generalment, considerada perfecta i totalment oposada al cos. En altres diàlegs es parla de tres parts o de tres ànimes (racional, irascible i concupiscible). El mite del carro alat tracta aquesta qüestió. Com que en ocasions s'esmenten tres ànimes, cal dir que només la racional és immortal; sobre l'ànima irascible sembla no ser ni mortal ni immortal i, per últim, l'ànima concupiscible és, per estar molt lligada al cos, mortal. Ho podeu llegir a la tercera imatge.





Auriga, colección Nuevos Caminos
Autora: Elsa Sposaro (Buenos Aires, 1955).




El mite del carro alat

Els mites tenen, en el pensament de Plató, el poder d'endinsar­nos en el cor d'una qüestió complexa i de difícil accés. I, certament, la qüestió de l'anima resulta encara ara un tema complex i difícil d'estudiar. El mite del carro alat, que apareix en el diàleg de maduresa Fedre, ens hi aproparà.

El mite compara l’ànima humana a un carro alat o «força en la qual van naturalment units un auriga i una parella de cavalls alats» (Fedre, 246a). L'auriga condueix un carro tirat per una parella de cavalls un dels quals és blanc, bell i bo; l'altre, negre, lleig i dolent. El cavall blanc simbolitza les tendències positives de l'home, les passions nobles com el coratge o valor, la ira, l'esperança; s'acostuma a anomenar part irascible de l’ànima i està localitzada en el pit. El cavall negre simbolitza les tendències negatives de l'home, els desitjos més baixos, l'instint de conservació, la sexualitat; s'acostuma a anomenar part concupiscible de l'home i està localitzada en el ventre. L'auriga simbolitza la capacitat intel.lectual de l'home o pensament, s'acostuma a anomenar part racional i esta localitzada en el cap.

L'ànima, simbolitzada en el carro alat, viu i es mou en el món de les idees; aquest és el seu lloc i casa seva. Si l'auriga controla la parella de cavalls, li serà possible, gràcies al poder propi de les ales, d'enlairar-se ben amunt i gaudir de la contemplació de les idees. Ara bé, si, altrament, els cavalls se li revolten i no sap enlairar-los, ho tindrà tan difícil per contemplar les idees com inepte sigui en la conducció.

De vegades, una manca de domini de la parella de cavalls fa perdre l'equilibri i l'ànima, perdent també les ales, cau al món de les coses. Allà, «s'agafa a alguna cosa salida, on s'estableix, i pren un cos terrestre» (246a). Aquesta ànima caiguda, sense ales i empresonada en un cos terrestre, es troba estranya i fora del seu element. El seu anhel más gran és retornar al seu món original.

El retorn de l'ànima al seu món natural requereix de fer renéixer les ales. Només aquestes ales li permetran d'enlairar-se novament. Però, què fa renéixer les ales? Tal com veurem más endavant, l'amor hi té un paper fonamental, ja que no és cap altra cosa que anhel i desig d'allò que no tenim, però que hem tingut.

Imaginem-nos, doncs, que [l’ànima] s'assembla a una força en la qual van naturalment units un auriga i una parella de cavalls alats. Sens dubte, els cavalls i els aurigues dels déus són tots bons i de bones qualitats, però en el cas dels altres es tracta d'una barreja. Pel que fa a nosaltres, hi ha primerament un auriga que condueix una parella d'animals de tir; aleshores, un d'aquests cavalls és bell i bo, i d'aquestes mateixes qualitats, mentre que l'altre és el contrari i també de qualitats contràries. Pel que fa a nosaltres, doncs, el fet de conduir-los és necessàriament difícil i desagradable.

Per consegüent, ara s'ha d'intentar explicar d'on prové que l'ésser vivent s'anomeni mortal i immortal. Tot el que és anima s'encarrega de tot el que és inanimat; recorre tot el cel, assumint ara una forma ara una altra. Quan és perfecta i alada, circula per les altures i dirigeix tot l'Univers; pero, quan ha perdut les ales, és em­menada fins que s'agafa a alguna cosa sòlida, on s'estableix, i pren un cos terrestre, que sembla moure's ell mateix a causa de la força d'aquella; aquest conjunt, anima i cos íntimament units, s'anomena ésser vivent i rep també el sobrenom de mortal.

Plató, Fedre, 246 a-d.






http://iesplayasanjuan.edu.gva.es/filosofia2bach/paginas/recursos.html

MITES DIALÈCTICA VOCABULARI PLATÓ

Aquí  es pot descarregar un conjunt d'informacions sobre Plató: dependència ontològica i epistemològica; vocabulari amb informacions sobre dialèctica i molts termes clau, i, per últim, anotacions sobre els mites més importants marcats.

Mite dels metalls: Plató

La font d'aquest mite es troba a La república es posen en joc elements d'antropologia basats en la tripartició social, amb certa mobilitat, que relaciona amb la legitimitat i la prioritat a l'hora d'exercir el poder i governa, amb el grau de coneixement, la mena d'ànima i la funció o tasca socials. 
Així, als homes de la raça d'or, tenen una ànima racional, amb la virtut predominant de la saviesa i per tant han de governar en un sistema aristocràtic (dels millors), que cerqui el bé comú, mentre els homes de la raça de plata tenen un ànima més aviat irascible, la seva virtut principal és la força i han d'exercir de guardians o soldats, preferint com a forma de govern la timocracia militar (govern dels més honorats, concretament per les seves gestes); finalment, els homes de bronze i ferro són aquells dominats per un ànima concupiscible (plena de desig gastronòmic i sexual), la virtut principal dels quals és la moderació, amb una tasca productiva com a agricultors, ramaders i artesans, tenint en compte que ells preferirien la democràcia, és a dir, el govern de tots, que, segons Plató, conduiria l'anarquia. Plató defensa, en definitiva, el principi o sistema d'especialització funcional o, en alttres mots, el fet que a cada home correspongui un ofici dintre del tot social que configura l'Estat o ciutat ideals. Per això en la ciutat JUSTA els savis governen, els soldats vigilen i protegeixen mentre els treballadors, virtuosament moderats, generen béns i riquesa.

TEXT

 -¿Cómo nos las arreglaríamos ahora -seguí - para inventar una noble mentira de aquellas beneficiosas de que antes hablábamos y convencer con ella ante todo a los mismos jefes y si no a los restantes ciudadanos?
 -¿A qué te refieres? -preguntó.
 -No se trata de nada nuevo -dije
 -, sino de un caso fenicio, ocurrido ya muchas veces en otros tiempos, según narran los poetas y han hecho creer a la gente, pero que nunca pasó en nuestros días ni pienso que pueda pasar; es algo que requiere grandes dotes de persuasión para hacerlo creíble.
 -Me parece  -dijo - que no te atreves a relatarlo.
 -Ya verás cuando lo cuente  -repliqué- cómo tengo razones para no atreverme.
 -Habla -dijo - y no temas.
 -Voy, pues, a hablar, aunque no sé cómo ni con qué palabras osaré hacerlo, ni cómo he de intentar persuadir, ante todo a los mismos gobernantes y a los estrategos, y luego a la ciudad entera, de modo que crean que toda esa educación e instrucción que les dábamos no era sino algo que experimentaban y recibían en sueños; que en realidad permanecieron durante todo el tiempo bajo tierra, moldeándose y creciendo allá dentro de sus cuerpos mientras se fabricaban sus armas y demás enseres; y que, una vez que todo estuvo perfectamente acabado, la tierra, su madre, los sacó a la luz, por lo cual deben ahora preocuparse de la ciudad en que moran como de quien es su madre y nodriza y defenderla si alguien marcha contra ella y tener a los restantes ciudadanos por hermanos suyos, hijos de la misma tierra.
 -No te faltaban razones -dijo - para vacilar tanto antes de contar tu mentira.
 -Era muy natural  -hice notar -. Pero escucha ahora el resto del mito.

«Sois, pues, hermanos todos cuantos habitáis en la ciudad  -les diremos siguiendo con la fábula -; pero, al formaros los dioses, hicieron entrar oro en la composición de cuantos de vosotros están capacitados para mandar, por lo cual valen más que ninguno; plata, en la de los auxiliares, y bronce y hierro, en la de los labradores y demás artesanos. Como todos procedéis del mismo origen, aunque generalmente ocurra que cada clase de ciudadanos engendre hijos semejantes a ellos, puede darse el caso de que nazca un hijo de plata de un padre de oro o un hijo de oro de un padre de plata o que se produzca cualquier otra combinación semejante entre las demás clases. Pues bien, el primero y principal mandato que tiene impuesto la divinidad sobre los magistrados ordena que, de todas las cosas en que deben comportarse como buenos guardianes, no haya ninguna a que dediquen mayor atención que a las combinaciones de metales de que están compuestas las almas de los niños. Y si uno de éstos, aunque sea su propio hijo, tiene en la suya parte de bronce o hierro, el gobernante debe estimar su naturaleza en lo que realmente vale y relegarle, sin la más mínima conmiseración, a la clase de los artesanos y labradores. O al contrario, si nace de éstos un vástago que contenga oro o plata, debe apreciar también su valor y educarlo como guardián en el primer caso o como auxiliar en el segundo, pues, según un oráculo, la ciudad perecerá cuando la guarde el guardián de hierro o el de bronce.»

He aquí la fábula. ¿Puedes sugerirme algún procedimiento para que se la crean?
 -Ninguno  -respondió  -, al menos por lo que toca a esta primera generación. Pero sí podrían llegar a admitirla sus hijos, los sucesores de éstos y los demás hombres del futuro.
 -Pues bien   -dije  -, bastaría esto sólo para que se cuidasen mejor de la ciudad y de sus conciudadanos; pues me parece que me doy cuenta de lo que quieres decir.


(Plató, República. Libro III. 414c –415d)